第一章
基督的降臨 - 太 1:1-25
新約聖經以四卷福音書作為開端是非常合適的；因為儘管從現存的形式來看，它們的成書日期都晚於某些書信，但其內容卻是所有使徒講道與寫作的基礎。正如摩西五經之於舊約，四福音書亦如是之於新約。
對於我們信仰與盼望根基上的偉大事實，能夠有多方面的呈現，這既是預料之中，也是令人渴求的。耶穌基督的福音，正如最初的傳道者所宣揚的那樣，雖然本質始終如一，但其形式、細節的數量與種類，會根據說話者的個性、聽眾的類型，以及當時所要達到的特殊目的而有所不同。因此，在任何形式的呈現定型之前，必然存在著無數的福音，每一卷都「按照」那位傳講「基督並祂釘十字架」的個人而定。因此，聖靈的引導與掌管展現出奇妙的證據：從這些眾多的口傳福音中，最終浮現出四卷福音書，每一卷自身皆臻於完美，合在一起則如同雕塑般全方位地呈現出主耶穌基督栩栩如生的形象。顯然，擁有這些關於我們主的不同畫像，讓我們能從不同的角度、在不同的光影排列下觀察祂，這具有極大的益處；更何況，雖然其中三卷以豐富多樣的細節展現了較為外在的部分——那奇妙生命的面容、特徵、形式與所有表情——而第四卷，因此被恰當地稱為「耶穌心靈的福音」，則更特別地揭示了祂內在生命隱藏的豐富。此外，為了滿足人類在多方面發展中的需求，也需要多方面的福音。正如天上的「聖城四四方方」，東、西、南、北各有門，以接納來自四面八方的陌生人；福音的呈現也必須為全人類敞開大門。新約開篇的四福音書是如何達到這一偉大目的的，這很容易說明；即使是簡短的陳述，也能作為我們研究這卷所謂「第一福音」的入門。
十字架上的題字是用三種語言寫的：希伯來文、拉丁文和希臘文。這些語言代表了古代歷史最終產生的三大文明——猶太、羅馬、希臘。這三者並非隨意挑選的民族，而是代表了人類的三種主要類型。猶太人是過去的人。他可以稱摩西和先知為祖先；他以亞伯拉罕為父；他的記錄可以追溯到萬物的起源。他代表了古代的特權與尊榮，以及東方的保守主義。羅馬人是現在的人。他是世界的主人。他代表了權力、勇氣與勝利；雖然他繼承了來自愛琴海沿岸的文化，但他將其與北方蠻族和西古提人的粗獷力量與不安的活力結合在一起。希臘人是未來的人。他失去了政治帝國，但仍在思想世界中保留了一個帝國。他代表了人性、理想，以及後來在西方國家文化中實現的所有應許。猶太人是傳統的人，羅馬人是精力的人，希臘人是思想的人。現在轉向福音書，我們發現這三種類型的需求都以奇妙的方式得到了滿足。馬太特別以他的「應驗福音」向猶太人講述，馬可以「他那簡潔有力的三年征戰敘事」向羅馬人講述，路加則以那種貫穿始終、極具他福音特徵的人性與普世精神向希臘人講述；而對於那些從猶太人、羅馬人和希臘人中聚集起來的人——他們現在不再是猶太人或希臘人，而是「在基督耶穌裡都成為一了」，準備好接受並領會基督更深奧的事物——還有第四卷福音書，在較晚的日期發行，具有特別適合他們的特徵，這是當時年邁的約翰——基督徒的使徒——成熟的作品。
顯然，無論從何種理由來看，馬太福音都應佔據首要地位。「先是猶太人」是自然的順序，無論我們考慮到「列祖」的權利，還是考慮到必須釐清新約與舊約緊密相連的必要性。「救恩是從猶太人出來的」；神的基督，雖然是世界的救主，但以一種非常特殊的方式成為了「以色列的盼望」，因此，從該民族的角度首先呈現祂是合適的。因此，在這卷福音書中，我們忠實地展現了基督，正如祂向一位虔誠的猶太人——「心裡沒有詭詐的真以色列人」——的心靈所呈現的那樣，他因在祂身上找到了一位應驗了古代預言與應許、實現了神國真正理想，並證實了祂自己就是那民族與世界長久等待的神聖救主君王的人而歡喜。
這卷福音書的開篇語暗示我們正處於新約的創世記，這不是天地萬物的創世記，而是那位將為我們創造「新天新地，有義居住在其中」者的創世記。舊約以「看哪，我造萬物」的思想開篇；新約則以「看哪，我將一切都更新了」的應許開篇。它始於「第二個人，從天而來的主」的降臨。祂確實是「第二個人」，而不僅僅是從第一個人繁衍出來的眾多人類之一，這一點很快就會顯明；但首先必須清楚的是，祂確實是人，「是我們骨中的骨，肉中的肉」；因此，受感而寫的歷史學家從祂的歷史家譜開始。然而，他忠於自己的目標，並沒有像路加那樣將我們主的家譜追溯到第一個人，而是滿足於對猶太人特別感興趣的部分，將祂設定為「大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔」。家譜之間還有另一種更嚴重的差異，這曾引起許多困難；但這似乎也能在每位福音書作者所持的不同目標中找到最簡單的解釋。路加為外邦人寫作，小心翼翼地給出了自然的血統，而馬太為猶太人寫作，列出了那條——在大衛之後與另一條分開的——血統，這向猶太人清楚表明祂是王國合法的繼承人。前者的目標是將祂呈現為人子；後者的目標是宣告祂為以色列的王。
馬太將家譜分為三個偉大的時期或階段，這些階段在《和合本》中被章節劃分所掩蓋，但在《修訂版》的段落中清晰地展現出來，並在族譜的結尾處被總結與強調（太 1:17）。第一階段是從亞伯拉罕到大衛；第二階段是從大衛到被擄至巴比倫；第三階段是從被擄到基督。如果我們瀏覽這些階段，就會發現它們代表了舊約應許在彌賽亞身上得到應驗的三個偉大發展階段。
「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。」正如賜給亞伯拉罕本人那樣，應許是這樣說的：「地上萬國都必因你的後裔得福。」正如向大衛所說的，它表明對萬國的祝福將通過他血統中的一位君王而來。這是給以色列的兩個偉大應許。還有許多其他的應許；但這兩個從其餘的應許中脫穎而出，構成了以色列的使命與盼望。現在，經過長久的等待，兩者都要在基督身上得到應驗。祂是那蒙揀選的後裔，萬國都要因祂得福。祂是大衛的子孫，要永遠坐在祂的寶座上，不僅統治以色列，還要作為「和平之君」和「榮耀之王」統治全人類。但是，被擄至巴比倫與此有什麼關係呢？關係很大；只要稍加思考就會明白。
眾所周知，被擄至巴比倫之後產生了兩個偉大的結果：
(1) 它永遠治癒了百姓的偶像崇拜，因此，雖然政治上的王國已經消逝，但在現實中，按照靈意，它在那時第一次被建立為神的國度。在那之前，儘管在政治上與外邦列國分離，但在靈性上，以色列已經變得與他們無異；因為在亞哈時代的北國或亞哈斯時代的南國，除了異教國家之外，還能是什麼呢？但在被擄之後，儘管作為一個民族被粉碎成碎片，但在靈性上，以色列成為並繼續是一個整體。
(2) 被擄的另一個偉大結果是分散。只有一小部分百姓回到了巴勒斯坦。十個支派消失了，另外兩個支派也只有一小部分回歸。其餘的人留在了巴比倫，或散居在世界各國。因此，散居的猶太人在古代世界形成了一種教會——他們的眼睛總是充滿愛與渴望地轉向耶路撒冷的聖殿，而他們的家園與事業卻在異教徒中間——在世界中，卻不屬於世界；這是未來基督教會的原型，也是後來教會從中萌芽的土壤。因此，從被擄至巴比倫中，首先產生了區別於政治王國的靈性王國，其次產生了區別於僅僅是民族教會的普世教會。顯然，巴比倫之擄不僅是一個極其重要的歷史事件，而且是彌賽亞降臨前宏大準備工作的一個階段。亞伯拉罕最初得到的應許，即萬國都要因他的後裔得福，在大衛時代被表明是一個將通過一位君王的降臨而得到應驗的應許；正如合神心意的君王在大衛身上預表了一樣，合乎神旨意的國度也在被擄至巴比倫後神子民的狀況中得到了預表，他們從偶像崇拜中被淨化，散居在列國之中，擁有無數的會堂（我們教會的原型），以及他們在信仰、生活與敬拜上的獨特性。亞伯拉罕被從巴比倫呼召出來，成為神與即將到來的基督的見證人；經過幾個世紀的長期訓練，他的後裔被帶回巴比倫，從那個世界中心散播即將到來的神國的種子。因此，在基督和祂的國度裡，我們看到了那段偉大歷史的頂峰，其進步的偉大階段是亞伯拉罕、大衛、被擄、基督。
關於人耶穌基督的地上起源就說到這裡；但祂從天而來的降生也必須講述；而這講述是多麼精緻、簡單與細膩。沒有試圖讓文字與事實的偉大相稱。它們像清澈的玻璃一樣簡單透明，讓事實不言自明。這卷福音書始終如此。與後來人們在無話可說時所編造的偽福音相比，這裡形成了多麼鮮明的對比，那些偽福音有時虔誠地想為過於簡單的嬰兒期故事增添光彩，結果卻在所有有品味與判斷力的人眼中貶低了它。但在這裡，不需要虛構，甚至不需要修辭或情感。事實本身是如此偉大，以至於講述得越簡單越好。以色列的聖者來到世上，沒有世俗浮華的裝飾；與祂進入世界的方式嚴格一致，祂降生的故事也以同樣的簡單方式講述。公義的日頭像自然界的太陽一樣，在寂靜中升起；在這卷福音書中，正如在其他福音書中一樣，它穿過福音書作者思想的天空，像另一片天空一樣，「以其自身的簡單而顯得莊嚴」。
道成肉身的故事常被認為是不可思議的；但如果那些持這種觀點的人能反思一下近年來科學所突顯的遺傳學說，如果他們能考慮到「從肉身生的就是肉身」這一顯而易見的真理中所包含的意義，他們就會明白，耶穌基督的降生「是這樣」不僅是自然的，而且是必要的。因為「第一個人是出於地，屬於土」，「第二個人」必須「出於天」，否則祂就根本不是第二個人；祂將會像其他人一樣是有罪且屬於土的。但福音書作者以如此純潔與美麗的方式所闡述的一切，已經滿足了所有需要，這些話語語氣如天使般，純潔如藍天，非常適合主的使者。
有些人奇怪這裡為什麼沒有提到拿撒勒以及那裡發生的事，也沒有提到前往伯利恆的旅程；甚至有人試圖在這種省略中找出與第三卷福音書的不一致，彷彿對於一個在這一頁講述第一年，下一頁就講述第三十年的故事，有什麼必要對省略感到驚訝！這些福音書不是傳記。它們是紀念錄，為了特定的目的而編纂，旨在將這位耶穌呈現為神的兒子與世界的救主。正如我們所見，馬太的特殊目標是將祂呈現為以色列的彌賽亞。與此目標一致，祂的降生被講述出來，旨在突顯那些福音書作者特別認為是應驗了舊約預言的事實。在這裡，名字再次給了我們主要的思想。正如亞伯拉罕、大衛、巴比倫暗示了家譜的主要目標，名字「以馬內利」、「耶穌」也暗示了祂降生記錄的主要目標。「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。」
提到的第一個名字是「耶穌」。要像馬太那樣理解它，我們必須記住，這是古老的歷史名字「約書亞」，希伯來人的第一個想法會是：這裡有一位將要應驗那兩位擁有此名、充滿希望意義的舊約英雄在生命與工作中預表的一切。第一位約書亞是以色列人在埃及為奴後，首次進入應許之地的領袖；第二位約書亞是以色列人在巴比倫為奴後，第二次進入該地時的以色列大祭司。兩者都與偉大的拯救聯繫在一起；但無論是前者還是後者，都沒有給神的子民帶來完全救恩的安息（參來 4:8）；他們所做的只是為他們爭取了政治自由和一塊他們可以稱之為自己的土地——這是在屬地領域中，對那位即將到來者將在屬靈領域中完成之事的預表。從埃及和巴比倫的拯救，都只是通過神的基督而來的偉大罪惡救贖的預表。當約瑟聽到天使的話時，他心中一定有這些或類似的想法：「你要給祂起名叫約書亞（耶穌）；因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」
約瑟雖然是拿撒勒的一個貧窮木匠，卻是大衛的真子孫，是那些等待以色列救恩的人之一，他歡迎但以理所闡述的真理，即即將到來的國度是至高者聖民的國度——而不是當時腐敗猶太教觀念中的政治冒險家；因此，他準備好歡迎這樣的真理：即將到來的救主不是要從羅馬的統治下，而是要從罪的罪疚、權勢與死亡中拯救出來。
正如約書亞或耶穌的名字來自以色列民族歷史的早期，以馬內利的名字則來自其晚期，甚至來自亞哈王黑暗的日子，當時百姓的盼望被引向一位將要擁有此名的孩子的誕生。有些人認為，只要證明亞哈時代有過這種盼望的應驗，就足以證明馬太在基督身上找到其應驗是錯誤的，但這種想法，就像其他許多同類想法一樣，是建立在對舊約歷史與新約時代關係的無知之上。我們已經看到，雖然早期的約書亞和同名的繼任者各自完成了自己的工作，但他們在與未來的關係中，都只是那位即將到來的偉大約書亞的預表。同樣地，如果我們相信亞哈時代確實有過一次拯救，先知主要是指那次拯救，那麼正如在許多其他情況下一樣，那也只是對更偉大拯救的一幅圖畫，神在所有這些部分拯救中顯明的恩慈旨意，將在那裡得到「應驗」，即充滿。即使在亞哈王時代，「以馬內利」這個名字中的思想也不是新的。「我必與你同在」；「我必與你同在」；「不要懼怕，因為我與你同在」——這些恩慈的應許在神子民歷史的進程中不斷迴響，然後才被以賽亞在亞哈王時代先知性地納入這個名字中；它們最終在滿了日期時誕生於伯利恆的孩子身上得到了體現、道成肉身，祂特別擁有那個最高盼望的名字——「以馬內利」，即「神與我們同在」。
現在，如果我們看看這兩個名字，就會發現它們不僅指向舊約預言在最大意義上的應驗，而且指向我們所有人最需要的東西——我們最深切的需求與渴望的滿足。「神就是光」；罪就是黑暗。生命之源在於神；「罪既長成，就生出死來」。希望之星在那裡閃耀；絕望的深淵在那裡。現在，沒有基督，我們就被束縛在罪中，與神隔絕。罪在近處；神在遠處。這就是我們的咒詛。因此，我們所需要的是神被帶到近處，罪被除去——這正是我們主這兩個寶貴名字所保證的祝福。作為以馬內利，祂將神帶到我們身邊，在祂自己道成肉身的位格中靠近，在祂充滿愛的生命中靠近，在祂完美的同情中靠近，在祂永恆的同在中靠近，正如應許所說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」作為耶穌，祂將我們從罪惡中救出來。祂是如何做到的，在福音書的後續部分中得到了闡述，並在十字架的犧牲中達到頂峰，「以致止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義。」因為祂不僅要把神帶到我們這裡，還要將我們提升到神那裡；雖然道成肉身實現了前者，但贖罪，隨後是聖靈的工作，對於確保後者是必要的。祂在搖籃處觸摸了受造的人；祂在十字架上觸摸了犯罪的人——這是祂降臨到我們這裡的終點，也是我們與祂一同上升到神的起點。在那裡我們遇見祂，從罪中得救，我們我們認識祂為我們的耶穌；與神和好，我們擁有祂作為以馬內利，神與我們同在，永遠與我們同在，在生命的所有變遷中與我們同在，在死亡的痛苦中與我們同在，在來世與我們同在，引導我們進入祂所有的智慧、尊榮、豐富、榮耀與祝福。
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1. 「(2) 被擄的另一個偉大結果是分散。只有一小部分百姓回到了巴勒斯坦。十個支派消失了，另外兩個支派也只有一小部分回歸。其餘的人留在了巴比倫，或散居在世界各國。因此，散居的猶太人在古代世界形成了一種教會——他們的眼睛總是充滿愛與渴望地轉向耶路撒冷的聖殿，而他們的家園與事業卻在異教徒中間——在世界中，卻不屬於世界；這是未來基督教會的原型，也是後來教會從中萌芽的土壤。」：本段反映了將「會堂」視為教會雛形的歷史觀，這在公理制或長老制教會中較為常見；而強調「聖殿」與「祭司制度」延續性的宗派（如天主教或部分聖公會），則可能更傾向於將教會視為聖殿敬拜的直接延續。